如果大自然拥有一个人(或一个企业)的权利呢?

近年来，美国最高法院强化了公司人格的概念。裁决之后在下列情况下爱好游说和联合公民美国法律规定，公司和人一样，有权享有某些权利和保护。

但这并不是将法律权利扩展到非人类实体的唯一实例。新西兰参加了从根本上不同的方法2014年Te Urewera行为该法案授予一片821平方英里的森林人的法律地位。森林是神圣的Tūhoe人民,一群土著毛利人。对他们来说，特卢瓦拉是一个古老的祖传家园，为他们的文化注入了活力。森林也是一个活生生的祖先。

《Te Urewera法案》的结论是，“Te Urewera自身具有同一性”，因此必须是“具有法人的所有权利、权力、义务和责任”的实体。Te Urewera拥有所有权。

荒野有内在的价值吗?还是土地仅仅是人类使用的工具?

虽然这种法律方法是新西兰独有的，但其根本原因并非如此。在过去的15年里，我记录了印第安人对他们传统的圣地的类似的文化表达。作为一名人类学家，这项研究经常促使我去寻找一个深刻问题的答案:大自然作为人意味着什么?

积雪盖顶的山脉

一座雄伟的山坐落在新墨西哥州阿尔伯克基西北不远的地方。像一个低矮的三角形，有着长长的缓坡，泰勒山被茂密的森林覆盖着，从远处看，森林呈现出天鹅绒般的焦炭蓝色。它的光秃秃的山顶，超过11000英尺高，经常被皑皑白雪覆盖——当从下面炽热的沙漠中俯瞰时，这提醒着人们水的祝福。

祖尼部落住在泰勒山以西约40英里处。在2012年,我和一个小组一起采访了24名部落成员关于他们对Dewankwin K 'yaba所持的价值观:chu Yalanne(“在东部雪山”)，在祖尼语中泰勒山被称为。我们被告知，他们最古老的祖先在大峡谷开始了一次史诗般的迁徙。

数千年来，他们迁移到美国西南部，重要的医学团体和部落居住在泰勒山附近。在他们现在的普韦布洛家园定居之后，祖尼人回到了这座神圣的山，去猎取诸如鹿和熊之类的动物，收获橡子和香蒲，收集矿物，这些矿物用于神圣的仪式，以保持宇宙的秩序。Dewankwin Kyaba:chu Yalanne对祖尼的历史、生活和身份的塑造不亚于梵蒂冈对天主教徒的影响。

但与西方世界的圣地不同，祖尼人相信泰勒山是一个有生命的地方。祖尼长老告诉我，这座山是在地球的子宫中形成的。作为火山活动形成的一座山，它一直在成长和老化。山可以像人一样给予生命。山上的积雪在春天融化，滋养了数英里的植物和野生动物。水是山的血;埋藏在地下的矿物是这座山的肉。因为它活着，深处是它跳动的心脏。祖尼人认为泰勒山是他们的亲戚。

有一种刻板印象，认为美洲原住民与自然有着独特的联系。但根据我的经验，他们看待世界的方式与我认识的大多数人完全不同。无论是山川、河流、岩石、动物、植物、星星还是天气，他们把自然界看作是有生命的、有呼吸的、有深度关系的、甚至有时是全知的、超然的。

在我为亚利桑那州的霍皮人部落工作时，我曾跟随文化领袖去研究圣地。他们经常停下来倾听风声，或在天空中寻找鹰，或在开始下雨时微笑，他们相信这是祖先对他们的祝福。

在对Hobby Lobby和Citizens United等案件的裁决之后，美国法律规定，公司和人一样，有权享有某些权利和保护。

在一次与霍皮人部落的项目中，我们在一个古老的倒下的村庄附近发现了一条盘绕着的响尾蛇。“很久以前，他们的一个祖先就住在这里，后来变成了响尾蛇，”老罗利?普胡尧马(Raleigh H. Puhuyaoma Sr.)指着附近的考古遗址和我分享道。“它现在在保护这个地方。”The elders left an offering of corn meal to the snake. An elder later told me that it soon rained on his cornfield, a result from this spiritual exchange.

暴力争端

理解这些文化世界观在保护自然环境的讨论中非常重要。美国西部为争夺土地控制权而发生的战争由来已久。我们最近在邦迪家看到了这一点接管联邦野生动物保护区从俄勒冈到俄勒冈当前围绕“熊耳朵”的争论190万英亩的荒野变成了犹他州的国家纪念碑。

然而，这些斗争往往不是关于私人和公共利益之间的斗争，更多的是关于基本利益大自然的目的。荒野有内在的价值吗?还是土地仅仅是人类使用的工具?

我的很多研究都涉及记录圣地，因为它们正受到公共土地上开发项目的威胁。祖尼的圣山泰勒山大部分由美国国家林业局管理，一直在广泛开采铀暴力纠纷的起因是应该开发还是应该保护。

虽然美国在法律上不承认自然场所是人，但对圣地还是有一些法律保护的。例如，根据《国家历史保护法案》，美国政府必须考虑某些发展项目对“传统文化财产”的潜在影响。

我们可以做得更好，使我们的法律体系与它所服务的人民的文化表达相一致。

然而，这和其他联邦遗产法，在这个过程中为部落提供一个微小的声音，权力小，很少导致保存。更重要的是，这些法律将部落眼中的居住地变成了“财产”，模糊了他们内在的精神价值。

在新西兰，《Te Urewera法案》提供了更高层次的保护，授权委员会成为土地的守护者。然而，《Te Urewera法案》并没有消除它与人类的联系。有了许可证，人们就可以打猎、捕鱼、耕种等等。公众仍然可以进入森林。法律的一部分甚至允许开采乌雷维拉。

Te Urewera告诉我们，承认地方作为生活场所的文化观点并不意味着结束人与自然之间的关系，而是重新安排这种关系——认识到自然的内在价值，尊重本土哲学。

在美国和其他地方，我相信我们可以做得更好，使我们的法律体系与它所服务的人民的文化表达相一致。例如，美国国会可以修改《NHPA》或《美国印第安人宗教自由法案》，以承认部落与自然环境之间的深厚文化联系，并更好地保护神圣的自然景观，如新墨西哥州的泰勒山。

在那之前，当公司被认为是人而不是自然时，这就说明了很多关于我们的问题。

这篇文章最初发表于谈话。读了原文。